La philosophie de Quine

Donné à Akron, Ohio, Quine était, avant sa mort le jour de Noël 2000, largement considéré comme le plus grand philosophe américain. Son premier travail était puissant dans le raisonnement mathématique, mais il est devenu célèbre grâce à un article publié en 1951 intitulé Two Dogmas of Empiricism. Maintenant considéré comme un classique du 20e siècle et de rigueur étudiant pour les individus d’approche partout, cet article a infecté les suppositions existantes de la métaphysique empiriste, puis largement partagée et principalement annoncée par son fantastique ami et mentor, Rudolph Carnap. Dans plus de 20 livres et beaucoup plus d’articles de contenu, Quine a continué à construire et à exposer un programme philosophique méthodique dont la profondeur et l’ampleur n’avaient pas été remarquées depuis les événements des fantastiques métaphysiciens des 18e et 19e générations. Le facteur imaginé par Quine est le regard sur cette recherche, car il la place «le dernier arbitre de la vérité». Seule la recherche peut nous dire sur le monde, et une chose qu’elle nous informe est le fait que notre compréhension à travers le monde est limitée et limitée aux stimulations sensorielles. Quine est définitivement l’archi-empiriste, rejetant l’activité éprouvée de l’empirisme et du rationalisme de Kant pour découvrir la métaphysique à la fois dans Two Dogmas et dans ses fonctions ultérieures, encapsulées principalement dans le mot et l’objet abstrus (1960) ainsi que beaucoup plus. agréable pour les visiteurs The Search for Fact (1990). Dans Two Dogmas, Quine attaque deux suppositions non empiriques du système positiviste. Tout d’abord, le concept provoqué par Kant selon lequel il existe deux types différents de propositions, les types analytiques – connus pour être vrais en vertu du seul sens (par exemple, «  tous les célibataires ne sont pas mariés  ») et les types créés par l’homme – propositions considérées comme correctes ou faux en fonction de la façon dont les points restent sur la planète (qu’il pleut par exemple, ou que George Bush sera le leader des États-Unis d’Amérique). Deuxièmement, Quine rejette la présomption positiviste selon laquelle ce sens d’une entreprise pourrait être abaissé pour parler de stimulations sensorielles. Quine montre de façon convaincante qu’aucune proposition ne peut être réellement autosuffisante en expérience, mais le concept de proposition ne peut pas non plus être déterminé dans la solitude à travers le «réseau de croyances» dont il fait partie. Ce site de perception est lui-même conditionné par la rencontre sensorielle. Néanmoins, la rencontre ne peut pas être dissociée de votre théorie à travers le monde utilisée pour la décrire. Dans Term and Object, Quine développe ses concepts précédents en construisant sa conception de la philosophie et de l’épistémologie comme création d’hypothèses médicales, conditionnée mais non déterminée par l’expérience sensorielle. Il construit sa critique du concept de sens débutée par toute la grève de l’analyticité par deux Dogmes, avec une pensée-expérience désastreuse créée pour affaiblir l’idée de synonymie ou de similitude de ce moyen. Quine envisage une situation difficile d’interprétation majeure dans laquelle un linguiste de zone, confronté à un vocabulaire indigène complètement non identifié, doit transférer son propre schéma conceptuel comme étant une théorie pour faire sensation de la conduite des indigènes, étant donné que seule la conduite sous-estime terriblement les connotations potentielles dans les déclarations des indigènes. Si l’importation d’un plan conceptuel est nécessaire pour l’interprétation, il s’ensuit que le sens est relatif au traducteur et la pensée de la similitude, ce qui signifie à travers divers manuels de traduction de langue, s’évapore.